Список католикосов Албанской апостольской церкви

В списке представлены католикосы автономного^[1] Албанского (Агванского) католикосата Армянской Церкви. Первым представителем Албанской церкви носивший титул католикоса^[2] был Абас (551—595). В средневековье понятие «Албанская церковь», как указывают специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции^[3], а титул «католикоса Албании» сохранилась как исторический пережиток, не имевший никаких преимуществ перед остальными епископами Армянской церкви^[4].

Католикосы Агванка

• Абас (551—595)
• Виро (595—630)
• Захария I (629—644)
• Иоанн I (644—671)
• Ухтанес (671—683)
• Елиазар (683—689)
• Нерсес I (689—706)

С 705 года Церковь Кавказской Албании окончательно стала частью Армянской апостольской церкви^[5][6][7][8]. В средневековье термины «Албанская церковь» или «албанский католикос» являлись историческим пережитком^[4] сохранившимся в результате консервативности церковной традиции^[3]. Само название «Албания» уже с IX—X также являлось историческим пережитком^[9]. Это название сохранилась лишь на правобережьи реки Кура, однако не была идентична к прежней Албании^[9], а для армянонаселенных территории Нагорного Карабаха^[10] не имелo какого-либо этнического содержания^[11][12].

Мовсес Каганкатваци, «История страны Алуанк», кн. 3, гл. VIII: Относительно рукоположения католикосов Алуанка мы также приняли следующий канон: так как с недавнего времени наши католикосы в сан свой возводились [рукополагались] нашими епископами и, поскольку ныне они проявили неопытность и неблагоразумие, вследствие чего наша страна впала в ересь, то по причине этой мы [ныне] обязуемся перед Богом и перед тобой, hайрапетом, что рукоположение в католикосы Алуанка должно совершаться через престол святого Григора, с нашего согласия, как оно и было со времен святого Григора, ибо оттуда мы получили просвещение свое. И знаем мы твердо, что тот, кого вы изберете, будет угодным и Богу, и нам. И никто да не посмеет нарушить это условие и предпринять что-либо иное. А если все-таки [кто-то сделает иначе], будет это недействительным и тщетным, а рукоположение — неприемлемым. Итак, все, кто из страха Божьего будет придерживаться этих канонов, да будут они благословенны Святой Троицей и всеми православными рабами Божьими. А если кто воспротивится и отступит от этой истины, то пусть сам держит ответ перед Богом, кто бы он ни был.

• Симеон I 706—707
• Михаил (707—744)
• Анастасий I (744—748
• Иосиф I (Овсеп) (748—765)
• Давид I (765—769)
• Давид II (769—778)
• Матфей I (778—779)
• Моисей I (779—781)
• Аарон (781—784)
• Соломон I (784)
• Феодор (784—788)
• Соломон II (788—789)
• Иоанн II (Ованнес) (799—824)
• Моисей II (824)
• Давид III (824—852)
• Иосиф II (852—877)
• Самуил (877—894)
• Ховнан (894—902)
• Симеон II (902—923)
• Давид IV (923—929)
• Исаак (Саак) (929—947)
• Гагик (947—958)
• Давид V (958—965)
• Давид VI (965—971)
• Петр I (971—987)
• Моисей III (987—993)
• Марк, Иосиф III, Марк, Стефан I (в период с 993 по 1079)
• Иоанн III (1079—1121)
• Стефан II (1129—1131)
• Григорий I ок.(1139)
• Бежген ок.(1140)
• Нерсес II (1149—1155)
• Стефан III (1155—1195)
• Иоанн IV (1195—1235)
• Нерсес III (1235—1262)
• Стефан IV (1262—1323)
• Сукян и Петр II ок. (1323—1331)
• Захария II ок.(1331)
• Давид VII (?)
• Карапет (1402—1420)
• Иоанн V ок. (1426—1428)
• Матфей II ок.(1434)
• Атанас II, Григорий II и Иоанн VI (1441—1470)
• Азария (?)
• Фома ок.(1471)
• Аристакес I (?)
• Стефан V ок.(1476)
• Нерсес IV ок.(1478)
• Шмавон I ок.(1481)
• Аракел (1481—1497)
• Матфей III ок.(1488)
• Аристакес II (1515-ок.1516)
• Сергий I (Саркис) ок.(1554)
• Григорий III ок.(1559—1574)
• Петр III (1571)
• Давид VIII ок.(1573)
• Филипп (?)
• Иоанн VII (1574—1584)
• Давид IX ок.(1584)
• Анастасий II ок.(1585)
• Шмавон II (1586—1611)
• Аристакес III Колатакци ок.(1588)
• Мелкисет Арашеци ок.(1593)
• Симеон III ок.(1616)
• Петр IV Хондзакский (1653—1675)
• Симеон IV Хоторашенский (1675—1701)
• Иеремия Гасан-Джалал (1676—1700)
• Исаия Гасан-Джалал (1702—1728)
• Нерсес V (1706—1736)
• Исраель (1728—1763)
• Нерсес VI (1763)
• Иоанн VIII Гандзасарский (1763—1786)
• Симеон V Хоторашенкский (1794—1810)
• Сергий II (Саргис Гандзасарский (1810—1828); с 1815 с титулом митрополита^[13]).

См. также

• Церковь Кавказской Албании
• Церковь в селе Киш
• Святой Елисей
• Албания Кавказская
• Древневосточные православные церкви
• Бакинская и Прикаспийская епархия РПЦ

Литература

• Мхитар Гош. Албанская хроника. (Предисл., пер. и комент. З. М. Буниятова) Баку, 1960.
• Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк, (Пер. с древнеармянского. Ш. В. Смбатяна). Ере­ван, 1984.

Ссылки

• Мхитар Гош. Албанская хроника
• Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк, (Пер. с древнеармянского. Ш. В. Смбатяна). Ере­ван, 1984.
• Святой Елисей//иеромонах Алексий (Никоноров). История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия.

Примечания

1. ↑ V. Minorsky. Caucasia IV // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — University of London, 1953. — Т. 15. — № 3. — С. 506.:

   The special “Albanian” patriarchate of the Armenian church formed the link between the two banks.

2. ↑ Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI - начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.:

   Титул католикоса албанского известен с 552 г. н. э.

3. ↑ ^{1 2} В. А. Шнирельман, «Войны памяти. Глава „Краткий очерк истории Нагорного Карабаха“. Мифы, идентичность и политика в Закавказье», М., ИКЦ, «Академкнига», 2003.:

   Что же касается названия „Албанская церковь“, то оно, как указывали специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции.

4. ↑ ^{1 2} Петрушевский И. П. «Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв.», Л., 1949, с. 26
5. ↑ Steven Runciman. The Emperor Romanus Lecapenus and his reign: a study of tenth-century Byzantium. — Cambridge University Press, 1988. — С. 162.:

   But they shared the Armenian heresy, and their Catholicus was consecrated by and subordinate of the Armenian Catholicus: so that for practical purposes they counted as members of the Armenian confederacy.

6. ↑ И. Кузнецов, Удины:

   «Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при агванском католикосе Нерсесе Бакуре (688—704 гг.), после низложения которого Албанская церковь потеряла автокефалию и вошла в состав Армянской (агванский католикос рукополагался армянским). Формально агванский католикосат (резиденция в Гандзасаре, Нагорный Карабах) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответствующие приходы Армянской церкви переподчинялись непосредственно Эчмиадзинскому католикосату (Адербеджанская и Арцахская епархии).»

7. ↑ Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э. (источники и литература). — М.-Л., 1959. — С. 295.:

   После VII в. албанское письмо, как видно, выходит из обихода, что в значительной степени связано с тем, что в Закавказье в борьбе между монофизитами (последователями армянской церкви) и диафизитами-халкедонитами (последователями грузинской церкви) первые употребляли древнеармянский, вторые — древнегрузинский язык, они и стали канонизированными языками этих церквей. Албанская церковь с этого времени стала рассматриваться как часть армянской церкви, и языком богослужения ее становится древнеармянский.

8. ↑ Т. А. Майсак. К публикации кавказско-албанских палимпсестов из Синайского монастыря Вопросы языкознания. 2010. № 6. стр. 2:

   Когда в начале VIII в. Закавказье оказалось под властью арабского халифата, чьим покровительством пользовалась Армянская Церковь, Церковь Кавказской Албании окончательно утратила независимость, а ее католикосы стали рукополагаться армянским престолом.

9. ↑ ^{1 2} История Востока. В 6 т. Т. 2. Восток в средние века. М., «Восточная литература», 2002. ISBN 5-02-017711-3:

   Впрочем, о терминах «албанский», «Албания» для IX-Х вв. следует сказать особо. В эту пору они уже были, скорее, историческими. Значительная часть албанского (разноязычного) населения на правобережье Куры была арменизирована (процесс этот начался еще в древности, но особенно активным был, по-видимому, именно в VII—IX вв.). Источники еще фиксируют албанский (аранский) язык в округе Бердаа в Х в., но затем упоминания о нем исчезают. Пестрое в этническом плане население левобережней Албании в это время все больше переходит на персидский язык. Главным образом это относится к городам Арана и Ширвана, как стали в IX-Х вв. именоваться два главные области на территории Азербайджана. Что касается сельского населения, то оно, по-видимому, в основном сохраняло еще долгое время свои старые языки, родственные современным дагестанским, прежде всего лезгинскому.
   . Из двух областей лишь одна, западная, сохранила старое название Аран (то есть Албания), но она не была идентична прежнему Албанскому царству.

10. ↑ Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI - начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.:

    Хасан-Джалалян происходил из знатной армянской фамилии наследственных меликов округа Хачен в нагорной части Карабага, населенной армянами; предок этой фамилии Хасан-Джалал был князем хачена в период монгольского завоевания, в XIII в. При кызылбашском владычестве Хасан-Джалаляны сохранили своё положение меликов хаченских…

11. ↑ А. Л. Якобсон, Из истории армянского средневекового зодчества (Гандзасарский монастырь), стр. 447:

    Княжество Хачен находилось на территории Аррана, но термин этот является лишь топонимом и указание на этнос отнюдь не содержит

    .
12. ↑ В. А. Шнирельман. Войны памяти. Мифы, идентичность и политика в Закавказье — М.: Академкнига, 2003.:

    В то же время Арцах и Утик образовали в конце V в. отдельное княжество Араншахиков и в VII в. вошли в подчинение персидской династии Михранидов. В этот период название «Албания» закрепилось только за правобережьем и утратило былую связь с этническими албанами.

13. ↑ Автономный Албанский католикосат прекратил свое существование в 1813 году и был преобразован в митрополию Армянской апостольской церкви.